“నేను ఉన్నాను” ధ్యానం – నిసర్గదత్త మహారాజ్ మార్గం (Meditation on “I Am”: The Nisargadatta Maharaj Path)

ఐతరేయ ఉపనిషత్తు “ప్రజ్ఞానం బ్రహ్మ” అని పేర్కొంటుంది, అంటే “చేతన్యమే బ్రహ్మం (లేదా, ఆత్మ)” అని. బ్రహ్మం (నిసర్గదత్త మహారాజ్ దీన్ని తరచూ పరబ్రహ్మం లేదా అబ్సల్యూట్ అని పిలుస్తారు) అనేది పరమమైన మరియు నిత్యసత్యమైన వాస్తవం లేదా సత్యం, దీనిని సత్–చిత్–ఆనంద (అస్తిత్వం–చేతన్యం–ఆనందం) అని కూడా అంటారు. బ్రహ్మం నుండి ఈ జగత్తు ఉద్భవించింది. అయితే మనం ఏమిటి? ప్రస్తుతం మనం మనల్ని శరీర–మనో సంక్లిష్టం అని భావిస్తున్నాము. కానీ అద్వైత వేదాంతం మనకు “నేను ఉన్నాను” అనే భావనను గుర్తుచేస్తుంది—అది “నేను ఇది” లేదా “నేను అది” అనే భావనలకు భిన్నం.

నిసర్గదత్త మహారాజ్ ఈ “I Am (నేను ఉన్నాను)” అనే భావనను చేతన్యం అని కూడా సూచిస్తారు (కానీ దీనిని మొదట చెప్పిన బ్రహ్మచేతన్యంతో గందరగోళం చేసుకోవద్దు). కచ్చితంగా చెప్పాలంటే, మహారాజ్ చెప్పే ఈ చేతన్యం నిజానికి అద్వైతంలో చిదాభాసం (చిత్ – చేతన్యం; ఆభాస – ప్రతిబింబం) అని పిలవబడుతుంది—అంటే, బ్రహ్మచేతన్యం మనసులో ప్రతిబింబించిన రూపం. ఇదే మనకు “ఉన్నాను”, “తెలుసుకుంటున్నాను” అనే భావాన్ని ఇస్తుంది.

మహారాజ్ “అచేతన్యం” అని చెప్పినప్పుడు, అది నిజానికి సుషుప్తి (గాఢ నిద్ర) స్థితిని సూచిస్తుంది. ఆ సమయంలో మనస్సు లేనందున, చిదాభాసం (మహారాజ్ చెప్పే చేతన్యం) కూడా పనిచేయదు. కానీ సంప్రదాయదృష్టిలో చూసితే, గాఢ నిద్రలో కూడా బ్రహ్మచేతన్యం ఉంటుంది—కాబట్టి మనం నిద్రలేవగానే “బాగా నిద్రపోయాను”, “ఏమీ తెలియలేదు” అని గుర్తుంచుకుంటాము; ఎందుకంటే ఆ సమయంలో తెలుసుకోడానికి ఏ వస్తువులు లేకపోయాయి.

ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే: ఈ “I Am (నేను ఉన్నాను)”కు “అహంకారం (ego)”తో ఏ సంబంధం? సులభంగా చెప్పాలంటే, “నేను ఉన్నాను” అనే భావన శరీర–మనస్సుతో ఏకత్వం చెంది “నేను పొడవుని”, “నేను నల్లగా ఉన్నాను”, “నేను అందంగా ఉన్నాను”, “నేను కోపంగా ఉన్నాను”, “నేను శాంతంగా ఉన్నాను” మొదలైన గుర్తింపులు కలిగినప్పుడు, అహంకారం ఉద్భవిస్తుంది. అంటే, పరిశుద్ధ “నేను ఉన్నాను” కాకుండా “నేను ఇది”, “నేను అది” అనే భావన. ఈ గుర్తింపుల ఆధారంగా “నేను ఉన్నాను” అనే మూలభావం జీవుడు (individual / jiva / soul)గా మారుతుంది.

మహారాజ్ చెబుతున్నది ఏమిటంటే: మన నిజ స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవాలంటే “నేను ఉన్నాను” అనే భావనను “ఇది”, “అది”తో కలిపే గుర్తింపులను విరమించాలి. ధ్యానంలోలా, మనసులోని ఆలోచనలన్నీ తృణీకరించి, పరిశుద్ధ “I Am / నేను ఉన్నాను” అనే భావనపైనే దృష్టి పెట్టాలి. ఇలా ఆలోచనలేని, నిశ్శబ్దమైన “నేను ఉన్నాను”పై కేంద్రీకృత దృష్టి, **బ్రహ్మసాక్షాత్కారం (పరబ్రహ్మ అనుభూతి)**కి ద్వారం అవుతుంది. అదే ఆత్మసాక్షాత్కారం / నివృత్తి / మోక్షం.

అప్పుడు ఇతర మూడు మహావాక్యాలు కూడా నిజమని అనుభవానుభూతితో తెలుస్తాయి:

• తత్ త్వమ్ అసి (నీవే ఆ పరబ్రహ్మం — ఛాందోగ్య ఉపనిషత్)
• అయం ఆత్మా బ్రహ్మ (ఈ ఆత్మే బ్రహ్మం — మాండూక్య ఉపనిషత్)
• అహం బ్రహ్మాస్మి (నేనే బ్రహ్మం — బృహదారణ్యక ఉపనిషత్)

క్రింద ఉన్న 25 చిన్న భాగాలు “I Am That” అనే పుస్తకం నుండి తీసుకోబడ్డవి. అవి ఒక నిర్దిష్ట క్రమంలో అమర్చబడి ఉన్నాయి. మహారాజ్ బోధించిన మార్గాన్ని—అందులోని ఎందుకు, ఎలా, ఎవరి కోసం అనే అంశాలను—అవి దశలవారీగా వివరిస్తాయి.

ఆయన ప్రధాన సందేశం ఏమిటంటే, సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలంటే మనం మనలో ఉన్న ఉన్నతమైన మరియు నిటారుగా ఉన్న “నేను ఉన్నాను (I am)” అనే భావనపై దృష్టిని కేంద్రీకరించాలి. ఈ “నేను ఉన్నాను” అనే భావన, “నేను ఇది”, “నేను అలా” అనే వ్యక్తిగత గుర్తింపులతో కలుషితం కాని, పరిశుద్ధమైన అసిత్వానుభవం.

1. గురువులు సాధారణంగా తాము నడిచిన మార్గాన్నే శిష్యులకు సూత్రీకరిస్తారు. ఇది సహజమే; ఎందుకంటే తమ మార్గం వారికి బాగా తెలుసు. నాకు “I am” (‘నేను ఉన్నాను’) అనే భావనపై దృష్టి పెట్టాలి అని నేర్పించారు—అది నాకు అత్యంత ఫలప్రదమైంది. అందుకే నేను పూర్తిగా నమ్మకంతో దాని గురించి మాట్లాడగలను.
2. నా గురువు నాకు “‘నేను ఉన్నాను’ అనే భావనపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టు; ఇతర దేనిపైనా కాదు” అని ఆజ్ఞాపించారు. నేను అలాగే చేశాను. శ్వాసాభ్యాసం, ధ్యానం, శాస్త్రాధ్యయనం—ఏ ప్రత్యేక పద్ధతినీ అనుసరించలేదు. ఏమి జరిగినా, దానిపై దృష్టిని తిప్పి మళ్లీ “నేను ఉన్నాను” అనే భావనలోనే నిలిచేవాడిని. అది చాలా సులభంగా, మూసగా అనిపించినా, నేను చేసిన ఏకైక కారణం—నా గురువు చెప్పినదే అది. అయినా అది పనిచేసింది! అనుసరణ (obedience) అన్నది కోరికలూ భయాలూ అన్నింటినీ కరిగించే శక్తివంతమైన సాధనం. మనసును ఆక్రమించే దానినుండి బయల్పడు. నీ కర్తవ్యాన్ని చేయు, కానీ కొత్త బాధ్యతలను స్వీకరించకు. ఖాళీగా ఉండు, అందుబాటులో ఉండు, ఆహ్వానం లేని దానిని ప్రతిఘటించకు. చివరికి మనసు పట్టుకోవాలనుకునే స్వభావం వదిలిపోతుంది; అనాసక్తి, ఆనందభరితమైన అంతర్గత స్వేచ్ఛ, వర్ణించలేని ప్రశాంతత ఉద్భవిస్తాయి—అవి అత్యంత నిజమైనవి.
3. నేను నా గురువు సూచించినట్లే చేశాను—పరిశుద్ధమైన “నేను ఉన్నాను” అనే భావనపై మనసును నిలపడం. గంటల కొద్దీ కూర్చుని, మనసులో “నేను ఉన్నాను” తప్ప మరేం లేకుండా ఉండేవాడిని. కొద్దిసేపటికి శాంతి, ఆనందం, విశ్వవ్యాప్త ప్రేమ నా సహజస్థితిగా మారాయి. అందులో నేను, నా గురువు, నా జీవితం, నా చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం—all disappeared. మిగిలింది మాత్రమే: శాంతి మరియు అగాధమైన నిశ్శబ్దం.
4. నేను సాధారణ మనిషిని, కానీ నా గురువుపై సంపూర్ణ నమ్మకం ఉండేది. ఆయన చెప్పినదే చేసేవాడిని. “I am పై దృష్టి పెట్టు” అన్నారు—అలా చేశాను. “నీవు గ్రహించదగిన/భావించదగిన ప్రతిదానికీ అతీతుడివి” అన్నారు—నమ్మాను. నా హృదయం, నా ఆత్మ, నా దృష్టి, నా విశ్రాంతి సమయం అంతా ఆయనకే అర్పించాను (కుటుంబాన్ని పోషించాలి కాబట్టి పనిచేయాల్సి వచ్చేది). శ్రద్ధ మరియు నిజమైన సాధన వల్ల, మూడు సంవత్సరాలలోనే నా స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నాను.
5. శరీరం ఒకటి, ఆత్మ ఒకటి. మధ్యలో మనస్సు ఉంది. ఆ మనస్సులో ఆత్మ “నేను ఉన్నాను” అని ప్రతిబింబిస్తుంది. మనస్సు యొక్క అపక్వత, అశాంతి, వివేచనాహీనత వల్ల అది తనను శరీరమే అని భావిస్తుంది—ఆత్మగా కాదు. కావాల్సిందల్లా మనస్సును పవిత్రం చేయడం, తద్వారా అది తన అసలు స్వరూపాన్ని గ్రహించగలదు.
6. “నేనే శరీరం” అనే భావన అత్యంత విపత్తుతో కూడినది. అది మన నిజ స్వభావాన్ని పూర్తిగా మూసివేస్తుంది. ఒక క్షణం కూడా నీవు శరీరమనే భావనకు లోనవ్వకూడదు. నీకు పేరు పెట్టుకోకు, రూపం ఇవ్వకు. చీకటిలో, నిశ్శబ్దంలోనే వాస్తవం లభిస్తుంది.
7. ఇంద్రియసంపర్కం జరిగిన వెంటనే నీవు “నేను ఉన్నాను” అని తెలుసుకుంటావు. “నేను ఇది”, “నేను అది” — ఇవన్నీ ఊహాజనితమైనవి.
8. సాధారణంగా మన దృష్టి “నేను ఇది” అనే భావనలో ఇరుక్కుంటుంది. నిరంతరంగా, పట్టుదలతో “I am” ను “ఇది” లేదా “అది” నుంచి వేరుచేయి. కేవలం “ఉండడం”—“ఇది కాదు, అది కాదు”—అని ఉండటం ఏమిటో అనుభవించడానికి ప్రయత్నించు.
9. “నేను ఉన్నాను” అనే భావన నీదే. నీవు దానిని వదులుకోలేవు, కానీ దానిని ఏదో ఒకదానికి అంటించి చెప్పగలవు—“నేను యవ్వనంలో ఉన్నాను”, “నేను ధనవంతుడిని” వంటి. కానీ ఇవన్నీ తప్పుడు గుర్తింపులు మరియు బంధనానికి కారణాలు.
10. అసిత్వ భావన—‘నేను ఉన్నాను’—మొదట బయలుదేరుతుంది. అది ఎక్కడి నుంచి వచ్చింది అని నీవు ప్రశ్నించవచ్చు, లేదా నిశ్శబ్దంగా దానిని గమనించవచ్చు. మనసు “నేను ఉన్నాను” అనే భావనలో స్థిరపడినప్పుడు, అది మాటలతో చెప్పలేని, కానీ అనుభవించగలిగిన స్థితిలోకి ప్రవేశిస్తుంది. నీకు చేయాల్సిందల్లా—మళ్లీ మళ్లీ ప్రయత్నించడం. ‘నేను ఉన్నాను’ ఎప్పుడూ నీవు ఉన్నతమైనది; కానీ నీవు దానికే ఎన్నో విషయాలను అంటించావు—శరీరం, భావాలు, ఆలోచనలు, ఆలోచనాదర్శాలు, సంపదలు మొదలైనవి. ఇవన్నీ తప్పుదోవ పట్టించే గుర్తింపులు. వాటివల్ల నీవు నీవు కానిదాన్నే నీవు అనుకుంటావు.
11. ఉత్తమ సాధనము ఈ సరళమైన ‘నేను ఉన్నాను’ అనే భావనే. దానిలో ఓర్పుతో నిలిచిపోండి. ఇక్కడ శాంతి = జ్ఞానం. అపజయం గురించి ఆలోచించవద్దు. ఈ ప్రయాణంలో అపజయం అనే మాటే లేదు.
12. లోపలికి తిరుగు. “నేను ఉన్నాను” అనేది నీకు తెలుసు. నీకు దొరికే ప్రతి ఖాళీ సమయంలో దానితోనే ఉండు. కొంతకాలంలో అది సహజ spontaneous స్థితిగా మారుతుంది. దీనికంటే సులభమైన మార్గం లేదు.
13. ‘నేను ఉన్నాను’ అనే ఒకే ఆలోచన తప్ప ఇతర అన్నింటినీ తిరస్కరించు. ప్రారంభంలో మనస్సు తిరుగుబాటు చేస్తుంది, కానీ ఓర్పు మరియు పట్టుదలతో అది అణగిపోతుంది, నిశ్శబ్దమవుతుంది. ఒకసారి నీవు నిశ్శబ్దమైతే, విషయాలు సహజంగానే జరుగుతాయి — నీ జోక్యం లేకుండానే.
14. ‘నేను ఉన్నాను’ అనే భావనలో నిలకడగా నిలిచిపో. అనుభవాలు ఎన్నో వచ్చి పోవచ్చు—అవి నిన్ను కదిలించనివ్వు. కనిపించేది అనిత్యం; “నేను ఉన్నాను” మాత్రమే నిత్యం.
15. “నేను ఉన్నాను” అనే భావనను మనసులో నిరంతరం ఉంచు, దాంట్లో లీనమవ్వు. ప్రయత్నాల పునరావృతితో, మనసు-భావన రెండూ సమానంగా కలిసి, గట్టి స్థిరత్వం పొందుతాయి. ఏ ఆలోచన, మాట, క్రియ జరిగినా, ఈ అంతర్గత ప్రేమభరితమైన అసిత్వభావమే నీ మనస్సుకు నేపథ్యంగా ఉంటుంది.
16. ‘నేను ఉన్నాను’ అనే జ్ఞానంలో నిన్ను నీవు బలంగా స్థాపించుకో. ఇదే సాధనకు ఆది, ఇదే అంతం.
17. ‘నేను ఉన్నాను’ అనే భావన కూడా రెండు అంశాల వల్ల ఏర్పడింది — పవిత్ర కాంతి మరియు అసిత్వ భావన. ‘నేను’ అనే భావన ‘ఉన్నాను’ లేకపోయినా ఉంటుంది. అలాగే పవిత్ర కాంతి కూడా “నేను” అని అనకపోయినా ఉంటుంది. ఆ పవిత్ర కాంతిని గ్రహించు.
18. సత్యాన్ని అన్వేషించే వారికి ఒకే ఒక ధ్యానం ఉంది — ఆలోచనలను ఆశ్రయించడాన్ని ఖచ్చితంగా నిరాకరించడం. ఆలోచనలేనిదే ఉండటం — అదేనిది ధ్యానం. ప్రారంభంలో ఆలోచనలను ప్రవహించనివ్వండి, వాటిని పరిశీలించండి. గమనించడం వల్లే మనస్సు నెమ్మదిస్తుంది, చివరకు ఆగిపోతుంది. ఒకసారి మనసు నిశ్శబ్దమైతే, అలాగే ఉంచండి. శాంతితో బోర్ అవ్వవద్దు—దాంట్లో లోతుగా వెళ్లండి.
19. ‘నేను ఉన్నాను’ అనే భావనను మాత్రమే పట్టుకోండి. అలా మనస్సు పూర్తిగా నిశ్శబ్దమైతే, కొత్త కాంతితో మెరిసి, కొత్త జ్ఞానంతో కంపిస్తుంది. ఇవన్నీ సహజంగానే వస్తాయి; నీవు చేయాల్సిందల్లా “నేను ఉన్నాను” అనే భావనను పట్టుకోవడం మాత్రమే.
20. ‘నేను ఉన్నాను’ అంటే ఏమిటి? అది ఎలా ఉంది? దాని మూలం ఏమిటి? దాని జీవము, దాని అర్థం ఏమిటి? — ఇవన్నీ గురించి హృదయం, మనస్సు పెట్టి విచారించు. ఇది బావి తవ్వడంలాంటిదే—నీరు కానివన్నీ తొలగిస్తూ పోతే చివరకు జీవనదాయకమైన నీరు ప్రత్యక్షమవుతుంది.
21. నిన్ను బంధించే తలుపే, నిన్ను విడుదల చేసే తలుపు కూడా. ఆ తలుపే “నేను ఉన్నాను”. అదే దగ్గర నిలిచి ఉండు; అది తెరుస్తుంది. నిజానికి అది ఎప్పుడూ తెరిచే ఉంది—కానీ నీవు అక్కడ లేవు. నీవు లేని తలుపుల దగ్గర వేచి ఉన్నావు—అవి ఎప్పుడూ తెరుచుకోవు.
22. విశ్రాంతి తీసుకో, “నేను ఉన్నాను”ని గమనించు. వాస్తవం దాని వెనుకే ఉంది. నిశ్శబ్దంగా ఉండు; అది బయటకు వస్తుంది — లేదా నిన్ను తనలోకి తీసుకుంటుంది.
23. నీవు కల కనుతున్నావని గ్రహించిన క్షణమే నీవు మేల్కొంటావు. కానీ నీవు చూడలేవు — ఎందుకంటే నీవు స్వప్నం కొనసాగాలని కోరుకుంటావు. ఒక రోజు, నీ హృదయం మొత్తం స్వప్నం ముగియాలని మాత్రమే కోరుకుంటుంది. ఆ ముగింపుకి ధర ఉంటుంది — వైరాగ్యం, అనాసక్తి, ಸ್ವప్నానికే ఆసక్తి కోల్పోవడం.
24. ఆత్మను తెలుసుకోవాలనే కోరిక నిజమైనదైతే అది ఖచ్చితంగా నెరవేరుతుంది, నీవు మరేదీ కోరుకోకపోతే. కానీ నీతో నీది నిజాయితీగా ఉండాలి. నీ మనస్సు ఇతర కోరికలను అనుసరిస్తూ ఉంటే, దారి పొడుగవుతుంది.
25. లోపలికి తిరుగు, ఎక్కడికీ తిప్పుకోకు. ఉండడానికి ప్రయత్నించు — కేవలం ఉండడానికే. ముఖ్యమైన పదం: ప్రయత్నం. ప్రతిరోజూ కొంత సమయాన్ని కేటాయించి నిశ్శబ్దంగా కూర్చోండి—వ్యక్తిత్వం, అలవాట్లు, బంధనాలు—all these — వీటిని దాటి వెళ్లడానికి ప్రయత్నించండి. “ఎలా?” అని అడగవద్దు—అదిని చెప్పడం అసాధ్యం. ప్రయత్నిస్తూ ఉండండి—ఎంతకాలమైనా. పట్టుదలతో ఉంటే అపజయం ఉండదు. ప్రధానమైనది సత్యత్వం, గాంభీర్యం. మీరు “నేను ఎవరో” అనే భావనతో విసిగి, ఈ అవసరం లేని గుర్తింపుల బందనంనుంచి బయటపడాలన్న అత్యవసరతను స్పష్టంగా గ్రహించాలి. ఈ అవసరం లేనివాటికి నిరంతర ప్రతిఘటన—అదే విజయ రహస్యం.

ఇప్పుడు, క్రింద సోలాంజ్ ఇగరాషి సేకరించిన నిసర్గదత్త మహారాజ్ సంభాషణల నుండి “I Am” గురించి వివిధ దృక్కోణాలను చదవండి:

కేంద్రీకృత “నేను ఉన్నాను” ధ్యానం – శ్రీ నిసర్గదత్త మహారాజ్ రచనల నుండి తీసుకున్న భాగాలు
సోలాంజ్ ఇగరాషి ఫేస్‌బుక్‌లో పోస్ట్ చేసినవి

1. “నేను ఉన్నాను” ముందుగా వచ్చింది; అది ఎల్లప్పుడూ ఉంది, ఎల్లప్పుడూ అందుబాటులో ఉంది. “నేను ఉన్నాను” తప్ప అన్ని ఆలోచనలను తిరస్కరించు; అందులోనే నిలిచిపో.
2. దృఢంగా నిలబడి “నేను ఉన్నాను”లో నిన్ను నీవు స్థాపించుకో; “నేను ఉన్నాను”కి విరుద్ధమైనదాన్ని అంతా వదిలివేయి.
3. నిరంతరంగా, పట్టుదలతో “నేను ఉన్నాను”ను “ఇది” లేదా “అది” నుండి వేరు చేయు; “నేను ఉన్నాను” అనే భావనను మాత్రమే మనసులో ఉంచు.
4. “నేను ఉన్నాను” మాత్రమే నిశ్చయం; అది వ్యక్తిగతం కాదు; సమస్త జ్ఞానం దానిలోనుంచే ఉద్భవిస్తుంది; అది మూలం—దానిని పట్టుకో, మిగతా అన్నీ వదలిపో.
5. “నేను ఉన్నాను” పట్ల నీవు నిశ్చయంగా ఉన్నావు; అది అసిత్వపు సంపూర్ణత్వం. “నేను ఉన్నాను”ని జ్ఞాపకం చేసుకో; అది నీ మనసుకు శాంతి ఇచ్చి నిన్ను దాటి తీసుకెళుతుంది.
6. “నేను ఉన్నాను” అనేది ఉంది—అది ఎల్లప్పుడూ తాజాదిగా ఉంటుంది; మిగతావన్నీ ఊహలు. “నేను ఉన్నాను” లేకపోతే మిగిలేది పరబ్రహ్మమే.
7. నీ దృష్టి అంతా “నేను ఉన్నాను”పైనే ఉంచు—అది కాలాతీతమైన సన్నిధి. “నేను ఉన్నాను” అన్నది అందరికీ వర్తిస్తుంది; మళ్లీ మళ్లీ దానికే తిరిగి వచ్చు.
8. “నేను ఉన్నాను”ను పట్టుకో—దానిని దాటి వెళ్లిపోతావు; “నేను ఉన్నాను” లేకపోతే నీవు శాంతిలో, ఆనందంలో ఉంటావు.
9. “నేను ఉన్నాను” తప్ప మిగతాదంతా వదిలేయి; “నేను ఉన్నాను” చలనంలో ఉంటే ప్రపంచం ఉద్భవిస్తుంది; “నేను ఉన్నాను” నిశ్శబ్దంలో ఉంటే అది పరబ్రహ్మమవుతుంది.
10. “నేను ఉన్నాను” అనే భావన నుంచి విముక్తి—అదేనిది అమ‌రత్వం. ఆ స్వేచ్ఛను పొందాలంటే “నేను ఉన్నాను” అనే భావనలోనే ఉండాలి. ఇది సులభం, మోటుగా అనిపించినా పనిచేస్తుంది!
11. “నేను ఉన్నాను” అనేది అవాస్తవం కూడా, వాస్తవం కూడా—శరీరంతో ఐక్యత కలిగితే అవాస్తవం, మాటలులేకుండా దానిని దాటి వెళ్ళడానికి ఉపయోగిస్తే వాస్తవం.
12. “నేను ఉన్నాను” నిన్ను లోపలికి తెచ్చింది; “నేను ఉన్నాను” నిన్ను బయటకు తీసుకెళ్తుంది. “నేను ఉన్నాను”నే తలుపు—దగ్గరే ఉండి ఉండు! అది తెరుచుకుని ఉంది!
13. “నేను ఉన్నాను” అని చెప్పేముందు నీవు ఉండాలి. “నేను ఉన్నాను” అనేది అన్ని ప్రత్యక్షాల మూలం.
14. “జీవితం” అని పిలిచే సంఘటనల శ్రేణిలో శాశ్వతమైన లింక్ “నేను ఉన్నాను”. ఆ లింక్ దగ్గరే ఉండు, దానిని దాటిపో.
15. “నేను ఉన్నాను” అనేది నీవు గ్రహించిన ప్రతిదానికి మొత్తం—అది కాలపరిమితి గలది. “నేను ఉన్నాను” కూడా ఒక మాయ. నీవు “నేను ఉన్నాను” కాదు—దానికి ముందు నీవు ఉన్నావు.
16. “నేను ఉన్నాను” నీకు పెద్ద శత్రువూ, పెద్ద మిత్రుడూ. శరీరమనే మాయలో కట్టిపడేస్తే శత్రువు; ఆ మాయనుంచి బయటకు తీస్తే మిత్రుడు.
17. జ్ఞానానికి ఆది–అంతం రెండూ “నేను ఉన్నాను”. “నేను ఉన్నాను”పై జాగ్రత్తగా ఉండు. ఒకసారి అది అర్థమైతే, దాని నుండి వేరైపోతావు.
18. శరీరం–మనస్సును పట్టుకోకుండా “నేను ఉన్నాను”పైనే ధ్యానం చేయాలి. “నేను ఉన్నాను” మొదటి అవిద్య. దానిపై నిలకడగా ఉండి పోతే దానిని దాటి వెళ్తావు.
19. నీ గురువు, నీ దేవుడు—“నేను ఉన్నాను”. అది వచ్చినప్పుడే ద్వంద్వత కూడా వచ్చింది, క్రియాశీలత కూడా వచ్చింది. “నేను ఉన్నాను” పైనే ఉండు; అది ప్రత్యక్షమయ్యేముందు నీవే ఉన్నావు.
20. “నేను ఉన్నాను” అనే భావన మాయ యొక్క చివరి అంచు. దానిని పట్టుకో, “నేను ఉన్నాను”లో స్థిరపడు—అప్పుడు నీవు వ్యక్తి కాదు.
21. ఏమీ చేయకుండానే నీకు “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం ఉంది; అది సహజంగానే, నీ ఇష్టానికి విరుద్ధంగానే వచ్చింది. అక్కడే నిలిచిపో — “నేను ఉన్నాను”పైన గొడ్డలి పెట్టు.
22. నీ దగ్గర ఉన్న ఏకైక మూలధనం “నేను ఉన్నాను” అనే భావన. జీవనరహస్యాన్ని ఛేదించడానికి అది నీకు ఉన్న ఏకైక సాధనం. “నేను ఉన్నాను” అన్నది అందరిలో ఉంది — దాని స్వభావమే చలనం.
23. కేవలం “నేను ఉన్నాను”గా మాత్రమే ఉండు — కేవలం ఉండు. “నేను ఉన్నాను” నీ సమపరిమాణ, సమస్వభావ స్థితిపై ఉద్భవించింది. “నేను ఉన్నాను” లేకపోయినవాడే విముక్తుడు. నీవు “నేను ఉన్నాను”కి ముందే ఉన్నావు.
24. నీలో ఉన్న “నేను ఉన్నాను” అనే అంతర్గత సన్నిధి ని పూజించు. పుడేది “నేను ఉన్నాను”; చనిపోయేది “నేను ఉన్నాను”. నీవు ఆ “నేను ఉన్నాను” కాదు.
25. “నేను ఉన్నాను” అనే భావన పూర్తిగా చెరిగిపోవడం వరకూ దానిపైనే దృష్టి పెట్టి ఉండు. అప్పుడు శాశ్వతం ప్రత్యక్షమవుతుంది—అబ్సల్యూట్, పరబ్రహ్మమే మిగులుతుంది.
26. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం పుట్టుకకు మూలసూత్రం. దానిని పరిశీలించు; చివరికి అది నిన్ను పరబ్రహ్మంలో స్థిరపరుస్తుంది.
27. “నేను ఉన్నాను” సహా సమస్త జ్ఞానము రూపరహితం. “నేను ఉన్నాను”ని వదిలివేయి — నిశ్శబ్దంలోని నిలిచిపో.
28. పుట్టకముందు “నేను ఉన్నాను” ఎక్కడ ఉంది? “నేను ఉన్నాను”ను శరీరభావంతో కలుషితం చేయవద్దు. అబ్సల్యూట్‌గా ఉన్న నేను — “నేను ఉన్నాను” కాదు.
29. “నేను ఉన్నాను” లేకుండా ఏమీ అవసరం కాదు. “నేను ఉన్నాను” శరీరంతో కలిసి పోతుంది. మిగిలేది — అబ్సల్యూట్ మాత్రమే.
30. “నేను ఉన్నాను” అనే నిశ్చయమే కాదు, “నేను ఉన్నాను” నుండి పూర్తిగా విముక్తుడిని అనే నిశ్చయం కూడా ఉండాలి.
31. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని మాత్రమే జ్ఞాపకం ఉంచి మిగతావన్నీ వదలి వేయి. “నేను ఉన్నాను”లో నిలిచి ఉంటే 그것ే అవాస్తవమని గ్రహిస్తావు.
32. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం నీలో ఉదయించింది—దాని నుంచే అన్నీ ప్రత్యక్షాలుగా వచ్చాయి. దీనిని గ్రహించి నీవు “నేను ఉన్నాను” కాదు అని తెలుసుకుంటావు.
33. “నేను ఉన్నాను” అనే భావన పోయినప్పుడు “నేను ఉండేవాడిని”, “నాకు అనుభవాలు ఉండేవి” అనే జ్ఞాపకాలు కూడా పూర్తిగా చెరిగిపోతాయి. గుర్తులే ఉండవు.
34. ప్రాధమిక భావన “నేను ఉన్నాను” వచ్చినప్పుడే కాలం మొదలైంది; అది పోయినప్పుడు కాలం ముగుస్తుంది. నీవు అబ్సల్యూట్ — “నేను ఉన్నాను” అనే ఆది భావన కాదు.
35. “నేను ఉన్నాను” మరియు “నేను లేను” రెండింటినీ నీవు గుర్తించగలిగితే — నీవు ఆ రెండింటినీ దాటి ఉన్న అబ్సల్యూట్‌వి — జ్ఞానాన్నీ అజ్ఞానాన్నీ మించినవాడివి.
36. ప్రత్యక్షం–అప్రత్యక్షం, పుట్టుక–మరణం — ఇవన్నీ “నేను ఉన్నాను” అనే భావనకు చెందిన లక్షణాలు. అవి నీకు, అబ్సల్యూట్‌కు, సంబంధించినవి కావు.
37. శూన్యత నుంచే “నేను ఉన్నాను” లేదా అసిత్వభావన ఉద్భవించింది. వ్యక్తి అనే వాడే లేడు. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానమే—వ్యక్తి కాదు—తన మూలానికి తిరిగి వెళ్లాలి.
38. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానంపై ధ్యానం చేస్తూ పోతే అది క్రమంగా తన మూలంలోకి లయమైపోతుంది—అప్పుడు నీవు అబ్సల్యూట్.
39. “నేను ఉన్నాను”ని మాటలులేకుండా తెలుసుకో. నీవే అది కావాలి—ఒక్క క్షణం కూడా దాని నుంచి తప్పిపోకూడదు. అప్పుడు అది కూడా చెరిగిపోతుంది.
40. ప్రాధమిక అనుభవం “నేను ఉన్నాను” విడిపోయినప్పుడు అన్ని అనుభవాలు కూడా చెరిగిపోతాయి—మిగిలేది అబ్సల్యూట్ మాత్రమే.
41. నీ నిజమైన స్వరూపంపై “నేను ఉన్నాను” అనే సూక్ష్మ భావన ఉద్భవించింది—అదే అన్ని గందరగోళాలకు కారణం. “నేను ఉన్నాను” లేకపోతే గందరగోళమే ఉండదు.
42. నీవు ఏదో అవ్వాలని ప్రయత్నించే ప్రతిదీ నీవు కాదు. “నేను ఉన్నాను” అనే మాట చెప్పకముందే ఉన్నది — అదే నీవు.
43. మూల అలవాటు “నేను ఉన్నాను” అనే భావనే. అది ఐదు భూతాలు, మూడు గుణాల మాయ ప్రపంచం నుంచే వచ్చింది — అవి నిస్సారమైనవి.
44. శరీరంతో ఐక్యత చెందకుండా “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానంలో నిలిచిపో. “నేను ఉన్నాను” ఉద్భవించకముందు నీవు ఎలా పనిచేశావు?
45. అసిత్వ స్థితి — మాటలులేని “నేను ఉన్నాను” అనే సందేశం — అందరికీ సాధారణం. మార్పు మనసు ప్రవాహం మొదలైనప్పుడే ప్రారంభమవుతుంది.
46. “నేను ఉన్నాను” అనే భావనను శరీరంగా, వ్యక్తిగా భావించడం — ఇదే భయానికి కారణం. “నేను ఉన్నాను” లేకుంటే — ఎవరు ఏదిని భయపడాలి?
47. ముందుగా “నేను ఉన్నాను” అనే మూల భావనలో స్థిరపడు — తరువాత దాన్ని కోల్పోయి ఇతర భావనలనుండి స్వతంత్రం అవుతావు. “నేను ఉన్నాను” అవాస్తవమని గ్రహించిన క్షణం నుండి నీవు సంపూర్ణ విముక్తుడు.
48. శాంతిగా కూర్చొని, “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానంతో ఏకమై ఉంటే — ప్రపంచంతో నీ సంబంధం చెరిగిపోతుంది. తరువాత “నేను ఉన్నాను” కూడా లయమైపోతుంది — మిగిలేది నీవే, అబ్సల్యూట్.
49. అన్నింటినీ పక్కనపెట్టి “నేను ఉన్నాను”లో స్థిరపడు. ఈ సాధన కొనసాగితే, ప్రక్రియలో నీవే “నేను ఉన్నాను”ను దాటి పోతావు.
50. ఈ చైతన్యంలో అత్యంత అంతర్గత గుణం “నేను ఉన్నాను”. इसमें వ్యక్తిత్వం లేదా వ్యక్తి లేడు. అక్కడే ఉండి దానిని దాటి వెళ్ళు.
51. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని దేవుడిగా, గురువుగా పూజించు. “నేను ఉన్నాను” అనే సందేశం ఉంది, మనస్సు ప్రవాహం ఉంది—“నేను ఉన్నాను”లో నిలబడి నీవు రెండింటిలోనూ లేవని గ్రహించు.
52. ప్రస్తుతం నీవు “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞాపకాన్ని పోషిస్తున్నావు. నీవు ఆ “నేను ఉన్నాను” కాదు. నీవు అబ్సల్యూట్ — “నేను ఉన్నాను”కంటే ముందు ఉన్నవాడు.
53. ఐదు భూతాలు, మూడు గుణాల వల్ల నీకు “నేను ఉన్నాను” అనిపిస్తుంది. అవి పోతే “నేను ఉన్నాను” కూడా పోతుంది — కానీ నీవు మిగిలే ఉంటావు.
54. “నేను ఉన్నాను” పైనే దృష్టి పెట్టి ఉండు — ఒక దశలో నీవు దాని సాక్షిగా నిలుస్తావు. అప్పుడు నీవు దాని నుండి వేరైపోతావు — అదే శిఖర స్థితి.
55. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం ముందున్న స్థితి నుంచే ఉద్భవించింది — ఇప్పుడు అదే బాధలకు మూలం. “నేను ఉన్నాను” రాక‌ముందు నీవు ఆనందంగా ఉన్నావు — కాబట్టి తిరిగి వెళ్లి చేరాలి.
56. “నేను ఉన్నాను”లో ఉన్నప్పుడు మిగతా అన్నీ వ్యర్థమని గ్రహిస్తావు. అప్పుడు నీవు పరబ్రహ్మం, అబ్సల్యూట్‌గా ఉంటావు.
57. “నేను ఉన్నాను” అని తెలిసిన సూత్రంలో స్థిరపడినవాడు అన్నిటిని తెలుసుకుంటాడు — అతనికి మరేమీ అవసరం ఉండదు.
58. కేవలం కూర్చో — “నీవున్నావు” అనే మాటలులేని అసిత్వ భావనను తెలుసుకో. చేయవలసిన మరేమీ లేదు. కొద్ది సమయంలోనే నీవు నీ సహజ పరబ్రహ్మ స్థితిలోకి చేరిపోతావు.
59. తప్పుగా “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని నీవు శరీరానికి అప్పగించావు — అలా అనంతమైనదాన్ని పరిమితంగా మార్చుకున్నావు. అందుకే నీకు మరణ భయం ఉంది.
60. నీవు శరీరం కాదు, “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం కాదు అని గ్రహించాలి. నీవు అబ్సల్యూట్ — వీటిలో ఏదీ అవసరం లేని స్వరూపం.
61. నీ వ్యక్తిత్వానికి మూలమైన “నేను ఉన్నాను” అనే భావనను పరిశీలించు. దాని చెల్లుబాటు పరీక్షించు — అది చెరిగిపోతుంది. అప్పుడు నీవే పరబ్రహ్మం, అబ్సల్యూట్.
62. అసలు నమ్మాల్సినది ఏమిటంటే “నేను ఉన్నాను” అనే మొదటి భావన తప్పుడు భావన. ఈ గ్రహణానికి తోడ్పడేవాటినే స్వీకరించు.
63. “నేను ఉన్నాను” అనిపించే ముందు నీవే అత్యున్నత స్థితి — పరబ్రహ్మ. ఇప్పుడు “నేను శరీరం” అనే అపవిత్రత పోయే వరకు “నేను ఉన్నాను” నిశ్శబ్దంలో నిలిచిపో.
64. నీ పతనం “నేను ఉన్నాను” ప్రత్యక్షమైనప్పుడే ప్రారంభమైంది. తరువాత “నేనే శరీరం” అని పొరబడి నీవు మాయలో పడిపోయావు. ఆ తరువాత చేరినదంతా అవాస్తవమే.
65. ఇది సరదా మాట కాదు—ఇప్పుడే నీవు పరబ్రహ్మం కావచ్చు! నిజానికి నీవే పరబ్రహ్మం! కేవలం నీ దృష్టిని “నేను ఉన్నాను” పై కేంద్రీకరించు.
66. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం ఎవరికుంది? నీలో ఎవరో ఈ జ్ఞానాన్ని తెలుసుకుంటున్నారు—“నీవు ఉన్నావు” అని తెలుసుకుంటున్నారు. ఆ “ఎవరు”?
67. “నేను ఉన్నాను” అనే మాయస్థితిని తెలుసుకోగలది ఎవరు? మాయ కాని స్థితి మాత్రమే! అది అవగాహన—పరబ్రహ్మం—అబ్సల్యూట్.
68. “నేను ఉన్నాను” అనే మొదటి భావన నిజాయితీ లేనిది, మోసగాడు. అది నిన్ను వాస్తవముకాని దానిని నమ్మించేలా మోసం చేసింది. “నేను ఉన్నాను”పై కఠినంగా దృష్టి పెట్టు—అది చెరిగిపోతుంది.
69. చివరికి నీవు “నేను ఉన్నాను”ను దాటి భావనలేని పరబ్రహ్మ స్థితిలోకి ప్రవేశించాలి — అక్కడ నీకే నీవు ఉన్నావన్న జ్ఞానమూ ఉండదు!
70. అబ్సల్యూట్ లేదా పరబ్రహ్మం “నేను ఉన్నాను”కు ముందే ఉంది — అదె పుట్టుకలేని స్థితి. అయితే దానికి “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం ఎలా ఉంటుంది?
71. ప్రస్తుతం నీకు తెలిసినదంతా “నేను ఉన్నాను” — అది ఐదు భూతాలు, మూడు గుణాలు, అన్నం-శరీరం నుంచి ఉద్భవించింది. కానీ నీవు వీటిలో ఏదీ కాదు.
72. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని గ్రహించి దానిని దాటి పోయినవాడికి జన్మ, మరణం, కర్మ — ఇవేమీ ఉండవు.
73. ప్రాధమిక మాయ “నేను ఉన్నాను” అనే తెలుసుకునే భావన. ఈ తెలుసుకునే భావన అజ్ఞానంగా మారినపుడు — అదే విముక్తి.
74. “నేను ఉన్నాను” అని చెప్పే ముందే నీవు ఉన్నావు. నీవు “నేను ఉన్నాను” చెప్పే ముందు ఉన్న ఆ స్థితినే సాక్షి స్థితి అంటారు.
75. శరీరం చనిపోయినప్పుడు “నేను ఉన్నాను” కూడా లయమైపోతుంది. మిగిలేది అబ్సల్యూట్ మాత్రమే. అక్కడే నిలిచిపో — అబ్సల్యూట్‌గా నీకు ఏమీ జరగదు.
76. అసిత్వం లేనిది నుంచి అసిత్వం వైపు — ఈ మార్పు ఎలా తెలుసుకునారు? “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానంతో. “నేను ఉన్నాను”లో నిలిచిపో — తరువాత నీవు మళ్లీ అసిత్వం లేని నీ సహజ స్థితికి చేరిపోతావు.
77. ఇదే క్షణం, ఇక్కడే—నీవు అబ్సల్యూట్, పరబ్రహ్మం. “నేను ఉన్నాను”ను దృఢంగా పట్టుకో — ఎప్పుడూ నిలిచిపో — అది లయమైపోతుంది. అప్పుడు నీవు నీవుగా మిగిలిపోతావు.
78. అసిత్వం లేని స్థితిలో “నేను ఉన్నాను” అనే భవనం ప్రత్యక్షమైంది. “దాన్ని ఎవరు అనుభవిస్తున్నారు?” అనేది ముఖ్యం కాదు — ముఖ్యం “నేను ఉన్నాను”. దానిలో నిలిచి ఉండు.
79. మొదట “అహం” — “నేను ఉన్నాను” — ప్రత్యక్షమైంది. తరువాత “అహంకార” (శరీర, వ్యక్తి భావాల ఐక్యత). ఇప్పుడు మళ్లీ “అహం” వద్దికి తిరుగు. అక్కడ నిలిచి “అహంబ్రహ్మాస్మి”ని గ్రహించు.
80. నీవు “నేను ఉన్నాను” కాదు; అసిత్వం ద్వారా జరిగే క్రియలు కూడా కాదు. నీవు అబ్సల్యూట్ — ఇవన్నింటినీ మించినవాడు.
81. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని దాటి వెళ్లినప్పుడు అబ్సల్యూట్ ప్రబలంగా ఉంటుంది. ఆ స్థితిని పరబ్రహ్మం అంటారు; “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని బ్రహ్మం అంటారు.
82. “నేను ఉన్నాను” అనే సందేశానికి ముందు నీవు ఎలా ఉన్నావు? “నేను ఉన్నాను” అనే సందేశం లేకపోతే — నా నిత్యమైన అబ్సల్యూట్ స్థితి మాత్రమే ఉంటుంది.
83. నీ పూర్వ అసిత్వం లేని స్థితి (non-being) లేకపోతే “నేను ఉన్నాను” అనే సందేశాన్ని సాక్షిగా నిలబెట్టేది ఎవరు?
84. నిజమైన భక్తుడు “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానంలో నిలిచిపోవడం ద్వారా మరణ అనుభవాన్ని దాటి అమరత్వాన్ని పొందుతాడు.
85. మాటలులేని “నేను ఉన్నాను” అనే తెలుసుకునే భావనను పట్టుకో — అప్పుడు నీ అసిత్వ రహస్యాలన్నీ నీకు ప్రత్యక్షమవుతాయి.
86. నీలో ఏది, పేరు లేకుండా, హోదా లేకుండా, మాట లేకుండా “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకుంటోంది? ఆ అంతర్మధ్యంలో లీనమై “నేను ఉన్నాను”ను సాక్షిగా చూడు.
87. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని పూర్తిగా స్వయంగా అంగీకరించి, సంపూర్ణ నమ్మకం మరియు భక్తితో “నేను ఉన్నాను అని తెలిసేది — అదే నేను” అనే వాక్యాన్ని లోతుగా నమ్ము.
88. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానానికి ముందే వాస్తవం ఉంది. నీ సృజనకు మూలమైన చోటే ఉండాలి — “నేను ఉన్నాను” పుట్టుక ప్రారంభంలోనే నిలిచిపో.
89. చివరి విముక్త అబ్సల్యూట్ స్థితిలో నిలిచినప్పుడు “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం — “అజ్ఞానం”గా మారిపోతుంది.
90. మొదటి సాక్షి భావం “నేను ఉన్నాను”. అది తరువాతి సాక్ష్యాలన్నింటికి పునాది. కానీ మొదటి “నేను ఉన్నాను” అన్న సాక్ష్యాన్ని సాక్షిగా చూస్తున్నది ఎవరు?
91. “నేను ఉన్నాను” (అసిత్వం) మరియు “నేను లేను” (అసిత్వం లేనిది) మధ్య సరిహద్దు — ఇదే బుద్ధి లయమయ్యే ఖచ్చిత స్థలం — ఇదే “మహాయోగ” స్థితి. అక్కడే నిలిచిపో.
92. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా ఆత్మను గుర్తించు. ఆ ఆత్మజ్ఞానం అనేది సర్వవ్యాప్తం, అనంతం, అసీమితం.
93. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానంలో నిలిచిపోవడమే మన నిజమైన ధర్మం. దీనికి అతి ఉన్నత గౌరవం ఇవ్వు. అలా చేసి ఉంటే నీవు దుఃఖం లేదా మరణం అనుభవించవు.
94. “నేను లేను” లేదా “నేను ఉండను” అని చెప్పేది ఎవరు? అదే శాశ్వతంగా ఉన్నది — గతంలోనూ, ఇప్పుడూ, భవిష్యత్తులోనూ.
95. “గర్భధారణకు ముందు నేను లేను” అని అనడం — ప్రస్తుత “నేను ఉన్నాను” అనే భావంలో లేనని మాత్రమే అర్థం. కానీ ఈ ప్రస్తుత “నేను ఉన్నాను” లేమిని గ్రహించిన “అది” అప్పుడే ఉంది.
96. ధ్యానంలో “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానాన్ని పట్టుకో — అప్పుడు “నేను అబ్సల్యూట్‌నే, ‘నేను ఉన్నాను’ అనే గుణం కాదు” అని గ్రహిస్తావు.
97. ఏదీ చేయవద్దు — “నేను ఉన్నాను” అనే మూలమాయలో నిలిచిపో. అప్పుడు అది నిన్ను బంధించడాన్ని వదిలి, తాను చెరిగిపోతుంది.
98. లోతైన ధ్యానంలో, కేవలం “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానం మాత్రమే మిగిలినప్పుడు — ఈ “నేను ఉన్నాననుభవం” ఎలా ఉద్భవించిందో నీకు అంతర్ముఖంగా తెలుస్తుంది.
99. “నేను ఉన్నాను” అనే జ్ఞానమే — చైతన్యం, దేవుడు, గురువు, ఇశ్వరుడు. కానీ నీవు అబ్సల్యూట్ — ఇవన్నీ కాదు.
100. ఇక “నేను ఉన్నాను” కూడా లేదు — పరబ్రహ్మం మాత్రమే ఉంది…